第227章 清静无为 (第1/2页)

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石中得遇奇缘也是感受了一把仙人飞升的爽意，不过他却是心知肚明，自己所去飞升之所断不是那早已熟悉的仙神家园，而是一处清静无为之地。

感受了《周易》之博大精深，他对比于所修天道，自觉修为尚待有所精进，仍未达到那自成天道主宰真我之境。

看了看这幽然净怡的太虚空间，石中又是端身盘坐于大石头上，继续着参详感悟，他知道前路无来，得自己去争取，却也知晓“谋事在人，成事在天”的玄机所在。

世人都知道“三分天注定，七分靠打拼”，“虽有鸿鹄登天志，非运不能自通”...他一个天道者岂有不知之理。

石中早已立志，终极目标于天道大成。他晓“生如只蝼蚁，当立鸿鹄之志&#39；。当以蝼蚁的渺小身躯去支撑起鸿鹄之志的远大理想。

红尘世道人心不古，皆是感叹&#39；命如纸薄”有几个真有‘不屈之心&#39；精神力量之人，对自己的命运感知且超越。

许多生灵皆是知道&#39；大丈夫生于天地间，岂能郁郁久居于人下&#39；。一句话直抒了胸臆，展现了豪迈气概。却是有几个能做到&#39；当以梦为马，不负韶华&#39；。许都在以&#39；乾坤未定，你我皆是黑马&#39；之励志言语，想要跨越时空，去激励自己效，皆是忘了活在当下，做好自己才是真心实意之举。

《清静经》作为玄门道家日诵之功课，虽字数不算多，但所概括之面极广，既为修者讲述了天地宇宙演化及形成道理，也讲述了修行之人悟道参玄的一些法门与途径。

《清静经》清静无为之心，无论对道门中人，还是对芸芸众生、善男信女，都有着启发和度化之作用。

《玄门日诵功课经》中说：“诵持万遍，妙理自明。”这里的“持”自然是身体力行去实践真意。

修者领悟《清静经》，应常怀修道心。蓝色星球之上有一种光明，此种光明即是神光普照虚空法界的澄澈。

大地之上有一种美丽，那就是慈悲与智慧的法眼，观照一切有情众生，天地间有一种快乐，道法甘露滋润三界众生的心田。

来此世间，生而为人，第一声啼哭，便是带着一份稚嫩而落，伴随着日月星辰，伴随着花开花落、草木枯荣而生。

红尘世间生活的每一个人，或男或女，或老或幼，或富或贵，众生相千差万别。却是一律平等。

无论所怀初心境界怎样的喧嚣，怎样地复杂，任何生灵都想着在生存缝隙中找到属于自己的那一份安宁。

有思想的生灵，亦都会沉思，怎样生存，才能真正地快乐自在呢？！

石中于此感悟，众生或可以从修习太上道祖的《清静经》以一颗清静无为之心开启寻梦真我的旅程。

《清静经》又称为《太上老君说常清静经》共390余字[据《中华道藏》第六册，唐代杜光庭道长注解《清静经》的经文是580余字，是在经文后面加上了一段]此经为天人所习诵，不传于下士。

那时是葛仙翁得道之前，他曾诵此经万遍。而《清静经》乃其感应所致，是得东华帝君所传授。

而东华帝君，又是受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母，西王母皆得来于前辈口口相传。

研习《清静经》不记文字，皆以心授、秘授经文，而流通行化，教导人天。

葛仙翁得传，书写而录之，传于下世，只为拔度后学之徒，方才渐渐流传世间，《清静经》就是一部得道真经，悟道之人若能真心诵持不坠，日长久远必能有所感应而至遂通，明了无上之大道。

《清静经》首句即说大道无形、无情及无名，而确定了玄门“空”与“无”的真义。经文不谈有为的修持法门，而强调要从修心素养下手，人方能常清静，才能“天地悉皆归”，参悟大道。

太上老君认为“夫人神好清，而心扰之，人心好静，而欲牵之”。要去除这些牵扰，获得清静，必须“遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清”。以致达到“心无其心，形无其形，物无其物，唯见于空”的清静境界。

其中之意是“修者能去除私心欲念，心自就能清静下来，定住念头，神自会清明，而得道自归真身，如此便能达到“心、形、物”三者皆忘的清静境界。

但若执着于空，又不是个究竟得法，当要进一步超越“观空亦空，所空既无，无无亦无”，才能“湛然常寂”。

尔后“寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静”。

要知道，人静到一定程度时，连定力皆无，真清静的念头自也就没有了！心空页无我，无我即无所牵挂，一念不生之时，欲念亦不生，这才算是真正的“静”。

进入常清静的真我境界，如此方才会渐入了真道，可名为得道。

其实《清静经》整部经文，都是在奉劝化解世人，行清心寡欲，做到善德誉行，会得一念不生，诸尘不染，终归于清静与大道合一之真了境。

石中虽是天道修行者，却也是一名道徒，他选择了自己的人生道路，亲自斩断了自己的仙神根基，无非是为了学道、修道、行道，而终成天道一方。

世人修行常选择入道玄门或出家入佛门。所学之道的基础，就是从平息妄念、静守身心开始。然天下之道，莫过于人心。

学道之人或是其他修行者，若能尽专其心，而心自定、灵性自生，则能达天之道，与道之境界合一，即是真我与天地万物化而为一的天道境界。

当知，修习学道，真是很不容易事。只要真能发心于清静，改过自新从善如流，修身养性，洗净尘土自身污垢，作自己的主，唯如此，方才可能拥有真我生命的全部。

修者能静心学道，明达玄文经理，心悟体行道法自然，自就能感应到清静无为的大境界。也只有常清常静之修者，方才可能摆脱红尘人生的烦恼和痛苦，得上真我大道。

时空幽然，历代以来，修行得道的高道祖师、名人学士们，皆是做到了身心清静。

诸前辈，整日所持，都是“静心思道、清以修身”过活。南华真人所提倡的“淡而无为”之思想，诸葛孔明“淡泊以明志，宁静以致远”的人生理念，皆是如此。

此即是古圣先贤“清静妙法身，湛然应一切。圣人心不住，同凡凡不知”的静密修行。古圣先贤，修者前辈无欲无欲，所以才能自然成道。凡是能做到清静自身真心之人，必是严以律己，宽以待人的修士。

人若心能静，省身能细密，见理可明达，行诸事皆是沉稳之力。精神自能安静，心态也是坦然自若，于事诸情能全盘看清，得上帝视角。

具清静无为之心，无论做何事，皆会用尽全力，更别说身体皮囊之保养，那自得是很健康，很超然之事了！

真正的清静，如不是由亲身去体验得来，终究会是浮光掠影，虚幻无实。能守清静心的人，必是自强者。于自修处求强，不去追求外人面前之优越感，而是不断地超越自我，实达真我之境。

唯有这样之人，自不会形成对天道之威胁或是伤天害理之恶魔。如此也就不会存在什么征服欲与反抗之心的持久矛盾。

修行者真正要超越的不是别人，而是自我。要在不断提高自我认知、充实自我、完善自我的过程中行，其内心自会产生许多的疑问与抗争。

而这些疑问与抗争，就是新我与旧我的较量与反抗。唯有这些抗争与较量，方会让修者更加坚强，更坚决地征服自我，成达真我。

而在新我与旧我的交替抗衡过程中，原生恶行得以消除，后来善德得以发扬，到了一定程度，自己就会因为不断地自修完善而真我强大起来。

如此强大，即是孔圣人所告知仲由的“强大”。也即是《易》乾卦，《象》曰“天行健，君子以自强不息”的真义所在，更是有德识之人，尽善尽美力体珍惜、保持和追求的真我之道。

古语有曰：“日持三省，图精进。总见昨为今日非。”生活中，修者断不可因私而痛恨别人，痛恨别人其实就是痛苦自己。守一份平常、安静的心态，这才是修者学道应该如实做的事。常常清静，方能生出真智慧，习《清静经》是为个人修持、参悟大道奠定基石。

修者初入清静地，每晚睡前，静心一刻或是半时，时持而不限，身松自察，呼吸升降，坐卧皆可，徐除慢慢，自然调匀呼吸，呼吸能深、长、细、微，时心自也就随之安静。

此法自然而然，可使皮囊五脏得以自然平衡，正气能添。如每日坚持，随之而康健。

《太上老君说常清静经》老君曰：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执着之者，不明道德。众生所以不得真道者，唯有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。”

其中之意是“大道本来没有形体，但是能够生养天地间万物；大道本来没有情感，可是能够运转日月周流；大道本来没有名称，然而确实可以生发消长，养成天地间的万物。我不知道他的名字是什么，就依据天理的推测，起了一个定而不可移的名字，就叫作“道”。

这个包罗万象的“道”，无微不至，无所不合。也有纯洁，也有浑浊；也有动机，也有静意。天为清，地为浊；天为动，地为静。男为清，女为浊；男为动，女为静。事物遵循从本到末，而滋生万物。清是浊的起源，动是静的根基。人若是能够常清常静，那么天地的能量都会聚集到生命中来。

人的心神喜好清澈，但心会扰乱于它；人的内心喜好安静，但欲望会牵动引诱于它。如果能够时常将一切私欲杂念排除，心自能平静，心澄清净神也会澄清。生、死、耳、目、口、鼻六欲，自就不会生发，贪、嗔、痴三毒也就消灭于无踪了。

之所以不能做到这样的原因，是因为心中的杂念没有澄清，私欲没有除尽的缘故。如能够遣除掉这些欲望，达到清净的话，去观察自己的心，连自己的心，都会感觉没有了。你再往外看一切形体，这些形体也不是形体了。就是了望远处的物体，远处的物体，也不是什么物体了。

如能够这样的话，看到虚无的天空，也是场虚幻，甚至连这个虚幻，都能看破以及看空的话；就是一切都无有了；既然知道一切都无有了，心性之中还有什么可以存在呢？！心性的彻底静止，便达到连想要静止的心，都没有的境界之时，欲望怎么能够横生出来呢？！既然能够达到贪念与欲望，完全不生之时，那就是达到了真静的境界了。

用这不变的道理，来应对万事万物，便能得万物的性理。经常应对则经常获得清静，长久的处于清静之境。既然能有如此的清静，自就可以渐渐步入真道了。虽然得入真道的门径，只是称呼为得大道。只为教化众生，才成为得的大道。还必须普化有情，同登彼岸，方可称为得道。能悟透了这个道理之人，才可以传布圣人的心法大道。

上上的贤人，因深明大义，所以没有什么争贪。下下的愚人，因执着己见，不察情理，总是好起争贪。上上有德的人，行了有功于世、有恩于人的事还不以为是德。下下无德的人，有心种德，做一点有德的事，便要自持有德了。因他不明道德的真义，所以执着于德。

众生之所以不能得到真道的原因，是因为他们心存妄念。一旦有了妄念，就会惊扰心神；心神不宁，就会执着于外物；执着于外物，就会产生贪求与欲望；一旦产生贪求和欲望，就会带来烦恼；烦恼和妄想会让身心陷入忧苦之中；于是，他们就会遭受污浊和屈辱，流浪于生死之间，常常沉沦在苦海中，永远失去了真道。然而，那真正恒常不变的道理，能够领悟的人自然会得到。那些得到并领悟真道的人，将会永远处于清静无为的状态。”

石中明悟《清静经》，自在太虚静地祝愿世人能“真心清静道为宗”，发心向善，以经戒为德师，以万物自然为德师，以贤人君子为德师，以人之善长为德师，以证“清静无上之大道”为终生之索愿。

话说，广陵府曾有个书生姓赵名旭，为人耿直方正，又是介相貌堂堂，喜好道家清静无为生活的人。

他在远离尘嚣，那幽静之外盖了一居所，身边只有两个仆人服侍，打理日常。

有一天夜里，赵旭梦见一名美丽不可方物的女子，身着青衣，在窗外对他笑来。