第84章 浊重于其清,馥生于其婴 (第1/2页)

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己所不欲，勿施于人；

百科其“己”，中宫也；中央土；象万物辟藏诎形也。

而中央土，就是说是为承载万物之根本，于“道”而言，就是说，去理解“观·观辄”于这个世界从空无中应生的根本（相）象见之道。见，也可以理解为现，使显现。

而使显现的话，就是说，它必须是将一部分事物在隐没的同时，才能够使物体显现、表现出来；有一隐，必有一显，有一显，必有一隐。

而如果你觉得这个世界是从大爆炸而来，就也不见得有错，因为只要你对于爆炸具有足够的认知和了解；就是为爆破之道，又有何不可。

只是说，你需要知道，爆炸这种现象，一方面是因为能量的推动和作用，一方面是因为“没有阻碍”；

能量是一方面，没有阻碍也是一方面。

但其，“没有阻碍的空无”才是这个世界“有物变化”的根本。

那我们就直接研究这种“没有阻碍力的空无”和相互作用这种外在作用的关系。

因为彻彻底底的没有阻碍，所以，就使得我们眼前的世界得以出现；那么，就是说，相比于“能量”，其“不阻无垢的空无”也同样是为这个世界能够去显现和变化的根本。

那我们就以虚空的“空无”作为研究事物的底层逻辑；即在“空无·空本论”中，其空无中的“有物变化”，只要是“有变出”，就会有“变进”；

且，因为“空无”不会凭空产生，也不会凭空出现；

所以，这个世间的“相互作用”就是为阴阳之道。

其在空无中，无有入无间；为无有的阴和无有的阳之间作用；

而“有物”就是“一炁的阴阳”状态；

然后，我们就知道了，原来“能量”的推动力，也是源自于“道·变出（阳）”的这样一种状态；而如果有能量输出产生爆炸，就会有“负的能量”变进为“阴”。

而也，在“道·虚空的本体”中，我们就知道了不存在“主动方”和“被动方”；都是相互的，有一阴就有一阳；所以，我们才会有“应变·变通”等的思想理念存在。

如此，我们也就知道了“有”是为两面性；一阴一阳之谓道；

那么，就是说，我们的“己”在最初是为以“空无”作为人心的理性认知基础的；而不是以事物其中的某一立足面作为理性基础的。

以空为德，以无为中，为德为中，居中策应。（德，其中一个意思就是说，你的一种处理事物的思维和方法；德充符，就是说，你的这种处事方式就是会像一种能够调动许多事情的符箓一样，成和之修，其物不能离也。德充符，这是很有意思的三个字。）

所以，“道”是什么，从一个方面看，就是为“广自虚成的无陆之地，以其无陆何以沉之·是为道生万物，德坤无居”；

其共同的推理步骤才是为：见性有贞，束己为我。贞，利牝马之贞。性，就是说，性能，特性，某种作用性；

以其，自性本空；但为空的自性，就还是在描述这个世界“固有虚成”的一种方式。

因为，从继续去完善地证道公式中，我们可以看出，“有物”虽然是“虚成”；但，有物却也是实实在在的；

即，就是说，“道”，有它为空为阳的实色部分，就有它非空为阴的实体部分。

即，那么就是说，自性的确是为“空”，但“空”却仍非是为“固定的顽空”；而更是在描述、在说一种“相成于阴阳中的无有”。

那么，就是说，“道”就是一种“相成于阴阳中的无有”。

所以，“炁”，就是在描述一种无有而有的状态；

以其真空不空；

哪怕是不见于眼的状态，其在我们所看到的这张“真空画面”中，也都是一阴一阳之谓“道”的状态。太极就是在描述一阴一阳；

而也，因为“道”的这种太极无有状态；所以，包括“斩三尸”这种理念也都是从其中诞生出的；

因为，从这一方面看，人其实是为一种能够去很理想化的“空无”，在空无中，就是不该有太多的“遇望”变化。这里我们用“遇”代替一下敏感词汇。实在不行的话，干脆从字典里直接把“欲”字删了吧，反正，感觉也用不上了，随随便便拿个同音字、谐音梗代替一下；就当通假字用了。

就好像“色”，“实色、色和空”等等这些都是要去理解我们国学时的必经之路；没人愿意那么污秽，如果这个世界一片善良的话。

就是说，我们的这些“遇望”理应是可以不这么多的；因为，从空无型的人来说，三尸就是三遇；下之吟遇（吟，是具有过度的这样一层意思）、中之口腹之遇，和人头脑中的各种思遇；这里我就只是粗略地去提及。

所以，就是说，现在的科学也讲了，人和细菌之间的关系，其实有时候并不是我们饿了或者怎么样；而更是，和你共生在一起，身体里的菌群发出的这样一种信号；你只是和它们同去直行而已。

而甚至，这些菌群还影响着我们的性格和容貌等等；所以，才会去斩除三尸。

即，这其实是回到一种很淳朴的观念中的；

科学的依据我不知道是怎么来的，是猜想还是利用实验去进行的观察验证；但是我们的国学道家的这个理论依据就是这样。

也不是说特别有难度，就只是说没人学，没人愿意去了解；因为首先，去辩证这个世界而所谓的真相就是一道坎。

但也是因为，我们往往只讲结论、只讲这些名词，却不讲那部分最关键的东西；才让大家都不知道你在说什么话；净学些名可名的东西；懂斩三尸和不懂斩三尸有的人其实照样是可以很寿长的。

最好是自己先思考；这才是独立地思考能力。

而如果，直接有人向你证道，告诉你这个世界是怎么样的，反而是会失去这部分乐趣的。一言半句便通玄，何用丹书千万篇。

除非是迫不得已，否则，其实对于我们这些个普通人来说，知道这些与不知道这些又有什么区别呢，只要有个大致的是非观，理性的金钱观和钞能力，其他的迷茫与清楚，其实都是没有什么区别的；

任其现世的钟烛，流年于你的身缤与指尖，过隙在你的魂牵梦萦之中，糊涂一生和不糊涂一生又有什么两样呢；靠我们自己去珍重就好；

而也真的只有我们自己把这些认知当宝了；

以其生命的意义，在每个阶段都会有不同的理解，古代有圣人，处无为之事，行不言之教；

见性明心，人生其实是有一种很微妙的状态的；叫做无所待；

应无所住而生其心；

以其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。

即使整个世界是虚空的又怎么样？即使人生这场经历到头来一无所有又怎么样？

我们都是“有以为利·无以为用”的；我们都是要去超脱这些观念中的观念的。

“无以为用”；即使整个世界是虚空、是无所获的、知其不可为的，也是直接“为·用”的，照借照用，就是这么的不拘于物。

没人会因为世界是虚的还是实的而陷入到一种对立的观念中，我们都是直接近取诸身，远取诸物；能够逍遥穿行于诸相之间惟道是从的存在；

以其《心经》，舍利子，是诸法空相；那么当真就是说一切都是虚空的吗？

只是说，要我们去看待事物和理解事物时多去采用一种“以自然为基础”这样的认知去看待。

以空为有，以无为中，诸法空相，道法自然；

因为“空·无”就已经是在说这个世界上最灵活的事物状态了；因为毫无阻碍；所以是作为“自在”的认知基础；

但其，最灵活的，往往也就是最笨的；所以，自古才有“中庸之道”。

就是说，只是让你以这样的一种“脑洞·思路”或者叫逻辑等等去看待世间的一切，又不是让你去背负这个世界无助的“虚空”体验；

如果一无所有的“虚空”也能成为一种负担，那“背负青天”岂不更会把我们压垮；

那么，这样的你，此生就还有什么路子可言呢；既不能好好地生活在当下，也丧失了“今将图南”的勇气；但也可能这就是你的迹遇吧。

你缺少一点能够让你体验一下快哉风的浩然之气。

是要能够化无为中；你别把自己卡歹七在空壳里了；这顶多只能算是被“割制”过的一种学问状态；因为这种情况下，你本身那种最为自自然然、天性一样的“朴”就已经是被“割散”了；

朴散为器；

大制是不割的；

是要以大制之式去看待我们的世界；这才是祖上传下来的“证道公式”；

谁还能整天把虚空抱在怀里，放在情绪里；执者失之，为者败之。即，如果有谁告诉你这个世界是“虚无”的，就去告诉他一种“无以为用”这种更为妥当的思考方式；因为在他现有的认知观念中，他所获取到的认知信息，是一种被“割制”的状态；

这些人糊涂着呢；就还不如那些整天只考虑怎么赚钱、吃喝玩乐的人；因为这些人虽然吃喝，但首先不会随便出来嚯嚯别人。

因为太片面，所以就轮不到他对我们的认知说三道四；

这不就又已经过了几千年了嘛，当真弹指一挥，到现在都还是这副鬼样子；物以类聚，人以群分，要慎重去追捧你所从事和学习以及提倡的东西，摆上台面的，丢的，可都是自己人。

你一定是要知道你在学习什么样的东西；

你是跟着豺狼在学；还是跟着那些不断作恶多端的人在学；还是跟着谁谁在学；要学天（自然）时习之。

你把各种各样丑陋的东西，摆上台面，挂在能够人尽皆知的地方，尽做些“失道”的事情，你以为自己是在推进各方交流，殊不知，埋下了多少祸患，损失的是谁的利益，损害的又是谁的形象。

失人心者失天下；就好好作吧。

而也，有什么好交流的，跟一只虫子去学习怎么爬行；

别恶心我们了，不要没事找事，不是什么东西都可以挂在门面上的，因为不配。

“虚空”我们都是直接拿来用的，就更别提那些片面的认知了；所以才是“有以为利，无以为用”；别说是老鹰了，就是大鹏鸟来了胡整也得上烤架；其人若不为形所累，眼前便是大罗天。

所以，不要太过低估我们民间对于“文化”的认知和欣赏水平了；同仇敌忾，万众一心；

所以，自觉、去以道、以真正的自然认知理念去端正自己的态度！才是和谐、和气、和礼之本。

即，“礼”就是说，我们谈“礼”是要建立在对于“自然”认知的基础上的；其礼，是合于道，建立起来的尊重；不是专门的为了“礼貌”才刻意而又做作地表现出礼貌和懂事的样子；

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

人前礼貌，背后胡闹的大有人在；

即，是要能够认知到“自然之本”。

以其“根本性缘，毕竟寂灭”；

物固有死，道静无害；是要你能够逐渐熟练地去看待“有物境”里的“虚空”，有“虚空（阳）”就会有“实色（阴）”；有能量变出，就会有能量纳进；一阴一阳之谓道；其为成阴之熵，动散于能；即，熵增的前提条件是“有物·阴”；而混乱所反映出的则是“秩序出”。

即，时空间也都是建立在“道之为物”的基础状态上的观念认知；

相宇相宙，道宇有容，有容之象，其象也无，其形也虚；其性也自然；遂着其相效，相效之门，性若谷母；谷母之牝，生而复息，律之若有，是作宙乎；

故，复息有宙；复：相效阴阳，为道之用，变化之律。

道之相效，生而复息，律而有物；吾以律吕观物，见其昼而阳伏生动，夜而阴寐魄出；周行往复，更生不殆；

无人推而行之，其人物却因之而成；

无人钟之而见其空灵，无人燃之而见其森明；鸣音响鼓，与众生欢；日月因其而行，星辰因其而序，自序自生，独立不改。

只是遂而有物更生；

有了“物”，在“有物的境状态”中，“惟恍惟惚”时空的观念才会慢慢地浮现。

这其中还是可以“细易”出自然的“无有状态”和“有物状态”的；以及其中二者之间“无中生有·无有·无生有物”的联系。

即，这才是会对于时空间具有更强烈的思度和情切，尽管也只需要短短几度春秋，便可使人音容渐厚。

其道阻也无；